第一百八十一章 《九序心法》（下）

木俱腐，了何足贵为人身，安能天地广大之凝结我之阳丹乎？

    可见，前六序功夫只能算是九序心法中的入门功夫，属于“有为之法”，以意守窍，以意引气，采药结丹，这些行功步骤全凭心意下功夫。

    尽管行功过程中用意不可太勤、太猛，也不可太着意、太着相，只能若有若无、杳杳渺渺，只能“绵绵若存、用之不勤”，但实质上，用意无论强弱，毕竟都是在用意。

    从修“性”的角度说，完成了前六序功夫，其业便已做到了“了我心”，此时心神寂然不动、湛然常静、心不为物役，不会被身外之物牵着鼻子走，不会受功名利禄、酒色财气的诱惑，摆脱了七情六欲的束缚，做到了超脱于常人的“自在之境”。

    从修“命”的角度说，完成前六序功夫，就可以做到神闲气清、身体康泰、气脉通畅、无病无灾，但是尚不能做到“了生死”……

    虽然此时阳丹已结，但是仍然需要存贮于土釜之中不断温养，失去土釜这个盛阳丹的器皿，阳丹也就无所依托，则药消而丹灭。

    换句话说，一旦失去了人的肉体形骸，那么阳丹也就随之消失了。

    而进入第七序功夫，则是“无为之法”的开始，这个时候，阳丹已经结成，并且放置于土釜之内不断温养，温养既久，就可以达到身同天地的境界。

    天地，以及天地之间的人与万物，都是由阴阳二气凝聚而成的有形质的实体，虽然形质有大小强弱之别，寿命有修短寿夭之分，但是本质上都是阴阳二气。

    只要做到人身的阴阳二气与天地阴阳二气混融为一，人体的气机与天地同步，心同天地之心，气同天地之气，与天地同呼吸、共命运，也就是做到了真正意义上的“天人合一”！

    但，因其是“无为之法”，非人力所能为，也就没有“人为”的方法，没有“刻意”的修功手段。

    ……

    ……

    九序之八，曰：超出天外，以身太虚！

    夫既身天地，谁曰广大，然而犹属天地之内也。

    又并天地而尽忘之，始自太虚，无形无气，无天无地，非惟不囿于三界，而且超出三界之外，浑浑沌沌，自与太虚同体，故曰以身太虚。

    工夫造化于八序，则纯粹自然矣。

    乃能虚太虚之虚，体太虚之体，而身独不为太虚之身乎？

    夫既身为太虚之身，斯可复归未始减音之前，而虚空而我言故如是也。

    有诗曰：“养就元神貌如愚，不依形气自如如。乐处太虚为同体，本来无欠亦无余。”而曰本来者，即人之真空，儒之真惟是也。

    身同天地，寿同日月，对一个普通人来说，已经是不可思议的事情了，就像只会在树梢扑棱的蜩与学鸠无法理解扶摇而上九万里的大鹏，不知晦朔的朝菌和不知春秋的蟪蛄无法理解八千岁为春、八千岁为秋的大椿一样。

    然而“神龟虽寿，犹有竟时”，世界毁灭消亡的那一天终究是会光临，此于常人而言大可不必杞人忧天，而对一个存志体道的人来说，却是必须认真考虑的问题。

    天地之外是太虚，何为太虚？似乎是无人能解释得清的一种存在，天地有形气，太虚则超出天地之外，则太虚无形气可言，无形无象，无内无外，是清虚空寂之境。

    进入太虚之境，也便摆脱了天地生死之束缚，不受五行生克制化规律之约束，也便是“了生死”，进入无生无死、不生不灭的清虚之境！

    然而，有形有气之人身，如何能身同太虚？

    答曰：“有形气而无形气者，忘其形忘其气也，有心身而无心身者，忘其心忘其身也。”

    此为庄子所谓之“物我两忘”者也。

    ……

    ……

    九序之九，曰：虚空粉粹，以证极则！

    虚空粉粹，则虚空俱无，何况天地？

    盖身无其身，惟有元神浩气，腥腥存存，以此为证极则，微乎神哉，蔑以尚矣。

    由身同天地，进而身同太虚，此时，修行之步伐依然不能停止，还需继续向前。

    至少，在“三教先生”看来，“太虚”还并不是修道的最高境界，惟有虚空粉碎，就连虚空也不复存在了，只剩下元神浩气、绵绵若存，那才是最高准则，也就是最高的境界！

    由此来看便可得，三一门之丹法修炼中的意念活动最忌着相，一着相，也就没有了“虚灵不昧”的特性。

    既不能着意于有，也不能着意于无，着于有，即有色相，着于无，空即是色，空即不空，若能在体道的过程中无所着、没有任何依凭，那么色即是空，不空即空。

    第八序功夫，以身太虚，虚太虚之虚，体太虚之体，便意味修炼者心中还有“虚空”这一实体，也还不能完全摆脱“虚空”这一实体，还需要依托“虚空”这一实体，这就是着相了。

    便如庄子论《逍遥游》，指的是没有任何凭借、依托的绝对自由的境界，扶摇而上九万里的鲲鹏，御风而行的列御寇，都是有所依托，都需要藉助大风的力量才能飞行，没有了风力的帮助，也就不会有这些异于常人之表现。

    鲲鹏万里，对常人来说已经是神乎其神的事情了，而对修道的人来说，却尚未进入最高的、绝对自由的“逍遥之境”。

    虚空粉碎，则身无其身，也即庄子所说的物我两忘，无物无我，在内无我，在外无物，内外皆空，这才是“真空”。

    《性命圭旨》上有一首诗诀，算是恰如其分，诗曰：“虚无一窍正当中，无生无灭自无穷。昭昭灵灵相非相，杳杳冥冥空不空。”

    然，到了虚空粉碎之境界，则无物无我，但，既然已经达到无我之境，那么自然也就无思无虑、无意无为、无声无臭、湛然而静、寂然不动。

    那么，又何来“以证极则”？

    有“极则”，而且需要去“证”，这些纯粹都是有思有虑的思维活动，那岂不是与“虚空粉碎”自相矛盾了？

    甚至可以说，既然需要用文字来表述，那便是有为法了，就已经有了“色相”，不能称之为“虚空”。

    对此，“三教先生”有解：“岂其有则也，而必曰则者，何欤？岂其有证也，而必曰证者，何欤？极之一字，且不得而言矣。而曰则曰证，特借其言以发明之尔。”

    便如老子说：“道可道，非常道。名可名，非常名。吾不知其名，字之曰道。”

    因此可以说，“以证极则”，乃是勉为其难，强解玄奥。

    而“三教先生”之门徒林贞明说得更明确：“到此地位，非惟一法不立，且无法可说，而说亦不得矣。”

    这是三一门的确切修行法，逆生三重的来源，也是现实三一教的修行法门，实际篇幅很长，此作总结归纳与说明，从此起便是主角要一步步通过印证，从“有为法”走向“无为法”、且补全逆生三重的开始。